Смерть — явление само по себе очень пугающее. Несмотря на то, что много веков люди пытались познать её суть, она всё так же загадочна, как и тысячи лет назад. Возможно даже, что в сознании современного человека смерть воспринимается как ещё более ужасное и тёмное событие, чем в представлении наших далёких предков.

Читайте также:

Где же новые мировые религии, господи?

С древних времён человек постоянно сталкивался со смертью в различных её проявлениях — начиная от болезней и смертей на охоте и заканчивая убийством одного члена сообщества другим. Встречаясь с непонятными вещами, люди пытались найти им наиболее успокаивающее и утоляющее страхи объяснение, даже если оно было далеко от реальности.

Это относится не только ко смерти. Таким же образом люди шаг за шагом накапливали толкования волнующих природных и социальных явлений, в результате чего начали появляться примитивные формы верований — анимизм, тотемизм, фетишизм и магия. Эти проторелигии послужили основой для формирования более сложных религиозных учений, в том числе и мировых религий.

Само собой разумеется, что в каждой отдельной религии или вере придаётся особое значение феномену смерти. Другой вопрос, как смерть воспринимается в той или иной религии. Об этом и поговорим, представив эти учения и их видение смерти в хронологическом порядке.

Зороастризм

Читайте также:

Секулярное общество — это не то, что вы думаете

Зороастризм (что в переводе с персидского означает «благая вера») — одна их древнейших известных нам религий. Её пророк — Заратустра, который получил откровение от верховного бога Ахура Мазды. Судя по текстам, которые дошли до нас, зороастризм видит в смерти неизбежный исход, пока на земле есть зло.

И только после того, как зло погибнет (поскольку всё подвержено смерти, даже сам пророк Зороастр), живущие на Земле и на Небе получат бессмертие, а до этого смерть будет постоянно шествовать за жизнью — как злой, так и доброй её формой. Здесь бессмертие связывается с любовью к миру и людям, добротой и теплом, а смерть — с холодом, отсутствием любви. И только после окончательной победы над злом установится своеобразный «рай на земле».

Из этого можно предположить, что чистая, наполненная любовью и добротой жизнь с последующей смертью без сожалений и страха, служит в зороастризме своеобразным лекарством против зла на благо светлого будущего. Всё это подробно описано в священной книге Зороастризма «Авеста». Так что, если захотите испробовать себя в создании светлого будущего, дерзайте.

А мы идём дальше. Кажется, уже видны силуэты пирамид.

Религия древнего Египта

Читайте также:

Перестать беспокоиться и начать жить: рецепты стоицизма

Речь идёт о системе религиозных верований и практик, которая просуществовала на территории Египта с 7-го тыс. до н. э. до 1-го тыс. н. э. За это время египетская религия обзавелась огромным пантеоном, боги которого находились в сложных взаимоотношениях. Однако главной особенностью египетской религии стало то, что центральная роль в ней отводилась смерти.

Древний Египет оставил нам огромное количество пирамид — гробниц фараонов, а также могил различных типов — от простых захоронений до богато обставленных усыпальниц. Для каждого египтянина было крайне важно подготовиться к смерти, чтобы достойно покинуть мир живых и вступить в мир мёртвых. Переход в загробный мир осуществлялся не просто так — душа каждого почившего человека должна была пройти специальный суд, где взвешивали благие и злые деяния умершего. Делалось это с помощью весов.    

Анубис помещал в одну чашу весов перо, а в другую — сердце судимого. По другой версии, это делала богиня истины Маат на суде Осириса в «Зале двух истин». Если сердце перевешивало, умершего пожирало чудовище, и душа пропадала в никуда, в вечную тьму. Если сердце оказывалось легче пера, душа умершего отправлялась в восточную часть неба, где находилась «благодатная земля», край изобилия и достатка. 

Люди готовились к смерти всю свою жизнь. Каждый в силу своего благосостояния и достатка обустраивал гробницы для ведения будущей «нормальной» загробной жизни. В зависимости от материального положения, люди прибегали к помощи мастеров изготовления мумий и бальзамирования, что было довольно дорогим удовольствием. 

Очень интересно также и то, что существует специальный кодекс поведения для умершего, чтобы попасть в загробный мир. Называется этот путеводитель «Книга Мертвых». Тексты, записанные в книге, имеют сугубо практический характер, без мистики или скрытых смыслов. Наличие такого «документа» многое говорит об отношении древних египтян к смерти: по сути, они видели в ней продолжение жизни, или даже начало настоящей жизни, в то время как земная жизнь была лишь прелюдией.

Немало трудов написано учеными-египтологами на эту тему. Одно из самых подробных описаний египетского культа смерти можно найти в книге «Древнеегипетская книга мертвых, Слово устремлённого к Свету».

Индуизм

Читайте также:

Чушь, в которую мы верим

В отличие от египетской религии, где линия жизнь — смерть очень прямая и понятная, в индуизме все немного сложнее. Индуизм представляет собой совокупность религиозных традиций, возникших на территории Индийского субконтинента и пересекающихся  между собой. Это касается и взгляда входящих в индуизм учений на явление смерти. В связи с этим учение о смерти в контексте входящих в индуизм учений стоит рассматривать как единое.

Индуисты верят, что, в отличие от физической оболочки, душа является бессмертной и истинной сущностью каждого человека. Вера в бессмертие души неразрывно связана с идеей реинкарнации (перерождения), колесом сансары, и «институтом» кармы (каждый получает то, что заслужил). 

В зависимости от того, какая у той или иной души карма, после смерти одного физического тела она перейдёт в другое — человека, животного или даже насекомого. Этот круговорот смертей и перерождений является почти постоянным. Почти — потому что всё же имеется конечная цель, достижение которой может помочь вырваться из колеса сансары — достижение мокши и нирваны. В этом проглядывается явная связь индуизма и буддизма. 

В отличие от многих других религий, смерть в индуизме является временной паузой перед очередным «раундом» жизни. Каждый раз перевоплощаясь, душа стремится к мирским, материальным наслаждениям, однако в конце концов она устает и от этого, после чего уже желает только одного — слиться с Абсолютом.

Скандинавская мифология

Читайте также:

Наука о смерти

Кажется, холодает. Суровый климат, постоянные войны и, следовательно, частая смерть, повлияли на формирование взгляда на смерть в скандинавских верованиях и мифологии.

В германо-скандинавском языческом пантеоне главным божеством является бог, который кроме всего прочего, является и владыкой мёртвых — всеотец, бог мудрости и крови Один. Такое распределение функций прямо намекает на то, что смерть в жизни скандинавских викингов была довольно-таки распространенным явлением, и существовала потребность облагородить её, сделать менее страшной, и более желаемой. Смерть являлась неотвратимой частью судьбы, и считалось великим позором пытаться избежать её.

Судя по всему, именно под влиянием такого взгляда на смерть появилась идея о «Вальхалле» («Зал павших») — место, куда попадают самые доблестные войны, которые пали смертью храбрых, то бишь в кровопролитной битве. Воинский рай, где бойцы постоянно сражаются, погибают, воскресают и вместе пируют за одним столом.

Один лично отбирает бойцов, которые попадут в Вальхаллу, и отправляет за ними валькирий, которые сопровождают избранных воинов. Другую часть павших забирает к себе богиня Фрейя, в свой чертог Фолькванг. Такая романтизация смерти на поле боя сильно мотивировала и молодых, и опытных викингов участвовать в войнах с полной отдачей: либо славная смерть, либо же вечные позор и забвение. 

А те люди, которые погибали не на войне, попадали, по мнению древних скандинавов, в загробный мир — Хельхейм, где они остаются навсегда. В царстве Хель преступники и злодеи пребывают в одной части, а хорошие и безгрешные люди — в другой. 

Вера в загробную жизнь отразилась и на реальной жизни викингов: перед смертью они надевали свои лучшие одежды и брали с собой все вещи, которые могли пригодится среди богов и божеств. Сильное переплетение жизни и смерти в скандинавской традиции отражает их восприятие этих категорий: одно является отражением другого. 

Греческая мифология

Читайте также:

Почему у пенсионеров плохой имидж?

Это что, река Стикс?..  Как известно, чтобы пересечь её, нужно заплатить обол перевозчику. И да, обратно Харон никого не перевозит.

В древнегреческой религиозной системе мы можем наблюдать, наверное, один из самых мрачных взглядов на смерть. Жизнелюбивые греки тягостно ожидали приход гибели. Способностью предсказать её обладала одна из Мойр — богинь судьбы. После того, как приходило время уйти, бог смерти Танатос исполнял приговор мойры, и провожал душу умершего в Царство мёртвых, где всем распоряжался бог загробного мира Аид.

В греческой традиции душа умершего также могла попасть в одно из двух мест — либо в темное и мрачное подземелье Аида, либо же в прекрасные и залитые солнечным светом поля Элизиума. Зависело это от того, как человек прожил свою земную жизнь. Хорошие и плохие поступки умершего, как и в египетской религии, взвешиваются на весах.

Правда, те, кто оставался в царстве Аида, по большей части не подвергались каким-либо физическим мучениям и насилию — если не считать пыткой вечную тоску по солнцу, родным, голубому небу. Страх перед меланхолическим прозябанием в подземном царстве отражает жизнерадостность древних греков. В отличие от тех же скандинавов или египтян, они не торопились уйти из этого мира в тот. Зачем, если и здесь хорошо? 

Соответственно, их жизнь не была отягощена постоянной подготовкой к скорому переселению в мир иной. Древние греки всячески избегали разговоров о смерти, это действительно их пугало. Сам процесс смерти являлся чем-то ужасным и, может быть, даже позорным: как можно просто взять и покинуть этот дивный мир?

Все знают, что смерть неизбежна, но так как она не близка, то никто о ней не думает.

Аристотель

Еще несколько интересных религий и религиозных систем были обделены вниманием, в том числе, мировые религии. Мы поговорим о них во второй части материала, посвящённого восприятию смерти разными культурно-религиозными традициями.